“你與大眾在一起,若無我,便沒有大眾;你與大眾相分離,若是我在,則有大眾。修行,關係是最好的道場,是「心出家 」不是「身出家」。

[Healing Story] 該踩油門卻踩煞車,該踩煞車卻踩油門。:活出奇蹟生命的奇蹟學員

        你的人生會出trouble,就如同開車出車禍,有為無為沒有拿捏「中道」,所有聖人是一中卻各表。中是中道,是鑽石,各表是很多面。佛陀講中道(心法),對於ego不要對抗它,不要附和它。Go來GO去叫ego,因而要醫垢。要沒有念頭,是很簡單的事,卻變得很難。要起念頭,變得很複雜,變得很容易。複雜變容易,簡單變困難,這叫「顛倒眾生」。

♦你還會感到孤單寂寞,是少了依歸。

        有願真的有力,世界很寬廣。你的願力還要「調」,因為神通力抵不過業力(耶穌被釘十字架而死)。業力跟願力的不同是在於,業力屬於解脫道(小乘菩薩道)在說的,業力清乾淨,是要斷輪迴不要再來,但是這樣會走到一種出世(遠離人群、獨善其身)路線,於是中道就偏左道。叫小乘(改革)。大乘菩薩(釋迦牟尼過世後500年後才有的)則是要入世,關懷眾生(但有的人修關懷眾生,卻沒有自己)。大乘菩薩道的盲點是絕對利他主義,若心是枯井,變成模仿秀,本質上還是掏空。而菩薩道,是用出世的心來入世(3D對2D)。

  • 通俗版:這一生結束之時,該做的沒去做,不該做卻做了。
  • 內行行話版:當有為則有為,當無為則無為,當有為確無為,當無為卻有為,就輪迴了。就是需要「中道」。

當你放下期待的期望,寧靜來了。— Buddha 佛陀


        耶穌與釋迦牟尼兩個人都很叛逆,也是改革家。耶穌沒有創教,釋迦牟尼也沒寫佛經,皆是後來世人編撰的。釋迦牟尼(佛陀),是一個很安靜的人(不幽默),有修鬱症。涅槃(絕對的寧靜),但「涅槃」不等於「平安」,沒有安心的感覺,寧靜平安。為什麼沒有平安?因為少了依歸(與神合一)。釋迦牟尼因為中觀(不聽),所以聽不到(聖靈)。不聽是很微細的我慢。耶穌挺有幽默感的,有時還不太正經,喜歡大笑,引發別人內在的喜樂。祂希望我們每個人,都可以跟祂ㄧ樣體會到與上主合一的平安。

佛陀以「體」為用,「空」—> 進去。耶穌以「愛」為體,愛—>出來 —> 到「空」用。

無為法-自性的印記-重修學分的佛陀

        「一體論」在現代並不是什麼新奇的觀念,只是很少人追問下去:我究竟跟什麼玩意兒一體?能夠提出此問的,通常會說:跟神一體;接著卻由此引伸出錯誤的結論,認為那個神聖的根源創造了眼前的我和這個宇宙。

        事實不然。

        這個關鍵使得尋道者無法永恆證入神的境界,即使是已經悟入自性的佛陀。佛陀確實已經悟入那營造出二元世界的心性的本來面目了,他這一悟,超越了人類所有的存在層面,悟進了空性,跳脫時、空、形三界之外了。這是一體心境自然導向的境界,但它還沒有抵達神的境界。說實話,它帶到了一個盡頭,更好說,那是山窮水盡之後的新開始。 我們至此便不難瞭解,為什麼堪稱為世上最具心理哲思的宗教,竟然絲毫不談神的問題,因為佛陀在世的那一段因緣,並沒有處理神的問題。為此之故,我們下面所談的一體論,會分別由「傳統的一體論」與「純粹一體論」兩種層次來講。當佛陀說:「我已悟道時」,是指他已經徹悟出,原來他並不是這虛幻世界的一份子而已,他是整個幻境的創造者。

        至此,這個營造出整個幻境的心,還需要向前再推一步,它必須徹底放棄「我」的存在而選擇神的存在境界。像佛陀已經證入這麼高境界的人,對神的境界當然會有驚鴻一瞥的經驗,很快就會悟入像 J 兄同等的境界了,但那是佛陀在另一世才成就的境界,我們活在世間的人根本不可能知道這些事的。許多證入與 J 兄類似境界的高人,在他們悟道的那一世通常沒沒無名,但世界可能會在他的前幾世把他捧得神乎其神的,其實他那時可能根本還沒到那一境界。這種事情我們已經看多了。在靈修上真有造詣的人,根本沒有興趣去做領導人物的,至於那些曝光率甚高的人,未必是真正的靈修導師。顯赫的名聲不過顯示出他們外向個性,或愛炫的特質罷了。

— The Disappearance of The Universe

無始之始-意識怎麼來的

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