精神大進化第一階段-知識與智慧

        智慧來自於知識蛻變後的結果,知識就像毛毛蟲,蝴蝶就是智慧。毛毛蟲雖然長的不怎麼樣,但牠卻是蛻變成蝴蝶必經的途徑,沒有了牠,就沒有了蝴蝶。一輦子都當一隻毛毛蟲是可悲的,因為牠將無法看到自己的美麗。如果蝴蝶認為牠只是一隻蝴蝶,那存在對這一隻蝴蝶而言,又有什麼意義呢?如果一個人認為他的存在,只是他自己的存在,與蝴蝶沒有任何絲毫的關係,那存在對這一個人而言,又有什麼意義呢?

你是蝴蝶嗎 ? 蝴蝶是你嗎 ?

        如果蝴蝶的存在就是你的存在,而你的存在也就是蝴蝶的存在,那麼,你己經在精神進化的途徑上前進著。

小知與大知

        精神大進化的第一階段就是「知識」。知識是一切的基礎,沒有了知識,一切精神的進化,都是不可能的,這也就是為什麼每一個人都要接受教育的原因。知識獲得的多寡,會影響一個人的精神進化,我這裡所指的「知識」,除了一般的知識外,最主要的還是指「精神生命的知識」。

        莊子說:「『小知」不及『大知」,「小年」不及「大年」。這是什麼道理呢?比如說,見了太陽就死了的細菌,不知道一天是什麼;蟪蛄這種春天生、夏天死的蟬,不知道一年是什麼;這就是所謂的「小年」。楚國的南方有一隻靈龜,以五百年當做一個春季,再以五百年當做是一個秋季。上古時代,有一棵樁樹,以八百年當做一個春季,八百年當做一個秋季,這就是所謂的「大年」:而彭祖只活了七百年歲,卻以長壽之名流傳後世,很多人都羨慕他,想倣效他,這豈不是太可悲了嗎?」知識是重要的,知識可以開啟一個人的視野,而不致於侷限在一個狹窄的領域裡,「小知」就是小的知識,小的知識就是一個人封閉起他自己,並認為自己是無所不知的,小的知識會造成一個人的自大狂。

        有一位瘦小的砍樹工人,帶著一把小斧頭,到林場去應徵工作,林場主人對他說:

「你這麼瘦,能砍嗎?」
工人說:「試試看就知道了。」
於是主人就叫他去砍前面的一棵大樹,沒多久,樹就被砍倒了,主人很驚訝地說:
「哇 ! 你好厲害,你是在什麼地方學的?」
工人回答說:「是在撒哈拉森林學的?」
主人不解的問:「撒哈拉森林在那裡?」
工人昂起頭,驕傲的說:

「現在那個地方,人家稱它為「撒哈拉沙漠。」

把一座森林,砍成一片沙漠,這實在有夠自大了吧!

在秋天時,洪水上漲,許多河川都會聚集在黃河,於是管理黃河的河神,就驕傲的說:「天下的河流都在此了!」有一天河流向東流去,到了北海,河神看見海神才說:

「原來自大的人就是!」

        莊子說:「小知識的人,睡覺的時候精神錯亂,醒來時也是精神恍惚,因為所接觸之事物太過於狹窄,整天你爭我奪,有的人講話,內容就設下陷阱,講出去的話,就像箭一樣會傷到人,他們不講話,主要在找你說話的漏洞,然後伺機攻擊你。他們的心靈己走向死亡的道路,沒有辨法使他們返回生路了。」

        知識如何去獲得呢 ?知識可經由觀察外在的大自然而獲得,比如說,生物的成長狀態、星球運轉的方式,以及如何搭公車到中正紀念堂,都是屬於外在的知識,因為這些知識的來源,都可由外在去獲取。知識除了可由外在去獲得外,它還可以透過內在的證悟而獲得,比如說,星光體出遊時,所獲得的宇宙資訊;了悟生命本無自性,是空的;以及證悟到每一個人內在都有一個神。這些都是屬於內在的知識,因為這些知識的來源,都必須經由內在去獲得。外在所獲得的知識是「小知」,內在所獲得的知識是「大知」。大知是由小知轉化而來的,沒有小知,也就沒有大知。

知識的獲得

        那麼,要用什麼方法去獲得知識呢?法國哲學家笛卡兒運用自然科學的原理,提出了一個方法。他認為獲得知識最可靠的方法,就是用數學的法則,因為數學中一加一等於二,它不可能變為三,或其它的數目。數學是絕對的,而且是一目了然的,一點也不含糊的:相同的,一個人所獲得的知識,也應該是一目了然的,他稱之為「清晰的觀念」。清晰的觀念是由於與其它的東西比較起來而產生的。比如說,在很多的台灣人當中,突然出現了一位金髮碧眼的美國人,那麼我們對這位金髮碧眼的美國人就有很清晰的觀念。笛卡兒認為所有的知識都必須以清晰的觀念去衡量,每一個人都具有這種清晰的觀念,是天生的、是不需要由經驗去學來的,笛卡兒稱之為「悟性的直觀」。

心無罣礙的平安-我在故我知

        悟性的直觀是從「我」而來的,由於「我」的存在,才有悟性的直觀,也由於有我的悟性的直觀,這個「我」的主體的存在,知識才能被我所認知,所以笛卡兒說:「我思,我存」。對於以往我們所得到的知識,是必須加以「懷疑」的,我們必須利用「懷疑」,才能找出一個不能夠懷疑的主體,而這個主體就是「我思、我存」,此句的意思也可以說成「我懷疑,所以我存在」。然後再以悟性的直觀,來清晰明瞭所獲得的知識。這可以說是非常理性的,笛卡兒的知識可以說是一理性的知識」,他的學說可說是「理性主義。」

        「大知」不是外在的知識,它不能由外在的事物中得到。它是一個人經由察覺、反觀自己的內心,再從經驗的體驗中,而自然獲得的,它是放諸四海皆準的,它是可以推己及人的。莊子所說的「小知」就是「知識」,「大知」就是「智慧」,也就是他所說的「真知」。

知識與智慧

        「知識」是「智慧_的基石,由外在的知識轉化為內在的智慧。當智慧成了自性精神的一部份時,智慧就消失了;當知識成了智慧的一部份時,知識就消失了。所以說,知識與智慧只是精神進化的一個過程。不需要去批評知識、不需要去揚棄智慧,當精神進化到一個層次時,它們就自然地消失了,而你也無法用人為的方法,使它們消失。我們現在來看看,知識與智慧之間,有什麼不同?

        有一次莊子與他的死對頭朋友惠施走在一條小橋上。

「魚悠哉地游,魚好快樂唷!」莊子說。

「你又不是魚,你怎麼知道魚的快樂?」惠子說。

「你又不是我,怎麼知道我不知魚的快樂。」莊子說。

「我不是你,當然不知道魚的快樂;可是你也不是魚,你又怎麼知道魚的快樂?」惠子反問說。

「等一下,我們回到原點上,你說我怎麼知道魚的快樂 ? 你既然己經道我知道魚的快樂,還來問我,簡直是跟我瞎扯,其實我一走到橋上,就道了」莊子回答。

        智慧是一種內在的感覺,不是外在知識的辯論。

        如果你的內在很快樂,那麼看外在的東西,也會很快樂;如果你的內在很忿恨,那麼看外在的東西,也會很討厭。外在是我們內在的一面鏡子,它反映出我們內在的一切,不是嗎 ? 我們知道,大自然是變化無窮的,外在的事物也是變化無窮的,所以想以外在變化無窮的東西去獲得知識,是永遠也無法獲得真正的知識的。這一點莊子看的很清楚,他說:「萬物有時虛空,有時充滿,是沒有一定不變的形體。萬物永遠在生長、死亡、盈滿、空虛的變化,終結了又有開始,萬物的生長,像是快跑,像是奔馳,沒有一個動作不在變化,沒有一刻是不移動的。」外物是變化無窮的,而人的形體也相當的渺小,就像山林中的小石子一樣,而整個中國也不過是在大米倉裡的一粒小米。外在也有很多的學說,比如說,佛學、哲學、心理學、社會學,這些也是外在知識的來源,這些東西本身並沒有智慧,智慧的產生必須將它消化後,經由日積月累才出現的。如果一個人只執著於一種學說,而不研究或接受其它的學說,那麼他的思想就會受困在那裡。比如說,一位佛教徒只看佛經,其它經典一律不看,那麼他的思想就會受困了。莊子說:「井裹的魚,不能和它討論海的廣大,是因為限於所見的空間;夏天的蟲,不能和它討論冰的寒冷,是因為受時間的限制。」

        我們獲取知識時,不要將自已劃地自牢,應該要有一顆開放的心才行,多讀書、多走路,是很重要的。要判斷一位靈修的師父是很簡單的,一個從不讀書的師父,他的功力就可想而知了。一個不讀書、又沒有慈悲及智慧的人,但卻擁有百般的神通,這種師父就很危險了。

慈悲+智慧

        我們不要忘了精神進化剛開始時,是有一定順序的,先是知識、經驗(知識的轉化)、智慧,然後才是神通。神通是精神生命所給予的一項禮物,就好像你修完了學分,學校在你畢業時,送你一枝鋼筆一樣。當然並不是每一所學校都送給每一位畢業生一枝鋼筆,有些學校是不送的。所以也不能以神通來判斷一個人的精神是否有進化?但我們卻可以百分之百的知道,以神通來吸引人入會或入教的人,是不可去相信他的。而真正有智慧的人,他更不會拿一枝鋼筆,到處向人炫耀的。

精神大進化第一階段:知識與智慧
生命的足跡~曾坤章 博士

精神大進化第二階段

精神大進化第三階段