精神大進化第二階段:覺察、存在與當下

        精神大進化的第三階段就是「覺察、存在與當下」。

        當一個人能對他自己的肉體及念頭做覺察時,他就己經活在內在精神的存在裡了,而不再受肉體所產生的種種慾望的干擾,慣有的思考模式被打破了,哲學、宗教,以及由頭腦所浮出的念頭,都己離他遠去了,他只是「存在」著,他的存在只是他的存在,同時,他的存在也是所有的存在,而所有的存在也是他的存在。星星存在著、山存在著、河流存在著、小狗存在著、小孩存在著,一切的存在只是「是」的存在;「是」的存在,就是「當下的存在。」「活在當下」也就是活在「是」裡。

        有一位火急的女人打電話給她的醫生說:「醫生!醫生!我的小孩剛誤吞了一粒避孕藥!」醫生聽了很緊張,換了衣服,拿了診療包,正要出門,這時電話鈴又響起來了,是同一個女人打來的,不過這次她卻很愉悅而興奮的說:「醫生,沒關係!,我又找到了一顆。」

        讓每一個人去講出他自己的真理,你可以去聽,在聆聽中,不要失去自己,要保持一顆明明白白的心。

        明明白白、就是要我們保持著一顆覺醒的心,一雙能察覺事物的明亮的眼睛,它要我們看清事物的真相,當你看清事物的真相時,你就能由痛苦中超拔出來。每一個人都很害怕面對已發生的事實,因此心就一直陷在痛苦裡,如果我們能呈現我們內在的清明之心;如此,不僅可以釋放自己的心,更進一步地,我們也將能洞察事物的真相。

        一個人要如何去覺察呢?覺察分為兩種:一種是對「肉體的覺察」,另一種是對「念頭的覺察」。

肉體的覺察

        為什麼要對肉體作覺察呢? 因為外在知識的獲取,是透過你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、皮膚的感覺、以及大腦的運作而來的,這些都是組成你肉體的一部份。當你用眼睛去看外在的事物時,你就獲得了知識。比如說,你看到太陽由東邊昇起,西邊降落,於是你就得到一項知識:「太陽的運行是有規律的」。由眼睛雖然可獲得知識,但眼睛也會有看錯的時候;比如說,你把別人的老公,看成是自己的老公。有些錯誤是立即可知的,有些錯誤是你一輩子也無法得知的;比如說,你看到了一架幽浮,卻認為它是閃光燈。視覺會產生錯誤,所以你要覺察。

        我曾服務於一家公司,我的辦公室裡二樓,平常二樓很少人上來,樓下有三個部門,有很多人在上班。有天,有位固定每周來打掃的清潔工,她先到樓上打掃我的辦公室,她進門時,我抬頭向她打了一聲招呼,就繼續低頭辦公。打掃完了,她就到樓下的業務部去,當她看到有一個人坐在業務經理的位置上時,從此,她就沒有再來打掃了。總務課長很納悶,為何她不來打掃了呢?於是打電話問她,為什麼她不來打掃?在電話中,她帶著顫抖的口吻說:

「太可怕了!你們公司樓上~鬧鬼!」
「怎麼可能!?」總務課長不解地問她。

「因為上次我看到你們主管坐在樓上辦公,一下樓竟然看到他坐在樓下的業務經理的椅子上,沒錯!我相信我沒看錯,是同樣一個人呢!這怎麼可能呢?先前我看到的不是鬼是什麼?不,我不要再去打掃了。」她很自信地說。後來我才知道,原來她在樓下看到的那位神秘人物,就是與我長得很像的弟弟。

        人一旦把她的焦點放在地板上,是很難察覺環繞在她四周的環境的。同樣的,其它身體上的器官,也會產生錯誤的,所以你要對整個身體作覺察,要仔細覺察身體的每一個部位,看它是如何運作的?「看」與「覺察」有什麼不同?看是匆忙的,覺察是把你看的時間拉長五倍或十倍以上。比如說,你平常看一朵花的時間是兩秒鐘,現在你看一朵花是兩分鐘。花兩秒鐘看一朵花,無法由花中獲得能量,看兩分鐘,你會獲得花所帶給你的能量,因為你與花的能量是相通的。時間太短,花的能量正要與你的能量相通時,就被你切斷了。一個人如果不隨時覺察他的肉體,那麼他所獲得的外在知識,就會被肉體的意識所控制,如此他所獲得的知識將會是死的。知識對他而言,將會一無是處。甚至會危害他自己、周圍的人,以及全人類。肉體的需求是很大的,它是一個填補不完的無底洞,由於它是個無底洞,所以你以畢生的精力去滿足它,都是枉然。莊子說:「以有限的肉體生命,去追求無限的知識,那會把你搞死。」知識往物質層面走,就是「慾望」。慾望有很多種,有些你可以覺察出,有些你可能過了一段日子才能覺察出,有些是你一輦子也無法覺察出的。比較難覺察出的有下列幾種:

「偏見」,它來自於一個人的分別心。

        一個以局部的現象去解釋所有一切現象的人,就是一個有偏見的人;有偏見的人,他會說:「不管你有多好,我偏偏就看不見,怎麼樣?」偏見就像一條布,矇住了我們的眼睛,使我們看不見別人的好、別人的美。偏見會僵化我們的思想,使我們的思想侷限在一個死角裡。思想一旦僵化,創造力就消失了,有偏見的人,他所創造出來的東西都會是死的、沒有生命的。有偏見的人,由於他的創造力是死的,所以他會去嫉妒別人,因為嫉妒也來自於一個人的分別心所產生的「比較」。有人說:「人比人,氣死人。」也就是這個道理。這個世界,以現象界的角度來看,的確很不公平。你看,有些人的確長的很漂亮、有些人的確有很多的才華,更令人氣絕的是,有些人一生下來就非常富有。商人會對你說:「這是人家的福報、羨慕是沒有用的,你多努力一點,多積一點德,下輦子你也會跟他一樣了。」他這樣講,會讓你氣絕身亡,因為他在你的火上加著油。

「下輩子你也會跟他一樣」,就是一種比較,一種讓你陷入更深的比較。

        羨慕是好的,它能激發你的向上心;努力是好的,它能激發你的潛能;積德是好的,它能讓你下輦子過更好的日子。但只有一點是不好的,那就曰平。你的執著心更大了。

        有一個人向一位修行人說:「如果你能閉關十年,我就蓋一間很大的廟供養你。」於是那位修行人就努力地閉關了十年,十年到了,他出關的第一句話就說:「我的廟呢?」。不執著,就不會去比較,不比較就能走入你的內在、你的精神領域。執著會使人沉迷。

        每天早上,老王總是給他的小狗小白十塊錢去買報紙。有一天,他沒有零錢,於是給了小白一張一百元的大鈔。等了很久,小白沒有買報紙回來,老王很納悶,於是就循線追蹤,最後終於在巷尾的暗角處找到了牠。老王察覺到,在小白的旁邊,站著一隻打扮的花枝招展的少女狗,而那少女狗的嘴上竟然含著他給小白的那張百元大鈔!

「小白!你怎麼可以幹這種事呢?」老王幾乎抓狂的說。
「可是,你從沒給我百元大鈔過呀!」小白答。

        貪婪,是由一個人的不滿足所引起的。

        物質是無法去滿足一個人的慾望的,它也無法滿足一個人的自性,因為自性是精神性的。物質有一個特性就是:它會強烈地打擊你的第一個能量體,當能量體的氣聚集多了,就會刺激你的頭腦,頭腦一受刺激,就會再創造另一個慾望,而你為了要去滿足這個慾望,因此你就需要另一個物質來滿足它,如此一而再,再而三的,久了之後,就形成了所謂的貪婪。比如說搖滾樂、重金屬音樂,及一些吵雜而快速的音樂,都會在你的第一個能量體上,產生極大的能量。這也就是為什麼青少年會那麼地瘋狂於熱門音樂演唱會。記得多年前,美國嬉皮所舉行的演奏會,有些人聽了之後,就產生了極大的暴力,而無言無故地殺起人來了。這主要是第一個能量體的氣聚集太多的緣故。這個能量體的能量,是性能量的發源地,我們常常看到西方有很多的熱門音樂演唱者,唱到一半,就會突然地曝露自己的性器官,或者以猥褻的動作來散發它的性能量,輕微者如麥可傑克遜或瑪丹娜就有這種傾向。在台灣有些飆車族,見路人就亂砍,也是這個原因。音樂是很可怕的,如果你不仔細挑選的話。我們的教育不應該忽略音樂的教育,要教育學生如何培養音樂的氣質。

物質的另一個特性就是:它會帶給你一種失落感。

        當你的第一能量體休息時,理性體及情感體會佔據它的能量。所以當你參加完一場瘋狂的舞會時,你會感覺很寂寞、很孤獨,甚至你會不由自主的落淚,你很想哭,可是你不知道是為什麼?有人一生追求財富、權勢,等到他追求到時,他卻感覺很孤獨。你追求的物質必須被提升、被轉化,它必須變成精神性的,這樣你才能獲得真正的滿足。追求物質,但不執著於物質;享受物質,但不失去覺察的心,那麼貪婪就不會被你創造出來了。貪婪的人會去奪取別人的東西,以滿足他那顆貪婪的心,也由於貪婪的心無法去平息,因此他就會很憤怒。憤怒,它來自於一個人的執著,比如說,有一個年輕人,他很想擁有一部機車,可是他的父母顧慮到他的安全,就不允許他去買,這時這位年輕人就會很憤怒,他的憤怒不在於他的父母身上,而在於他太喜歡那部摩托車,他將太多的能量放在那部摩托車身上了,他甚至在頭腦裡創造出很多、很多與他的女朋友在一起飆車的情形,現在他的夢想被打破了,然而那顆執著的心還在,所以他會很憤怒。

        一個人如果得不到他想得到的東西,就會產生憤怒。

        有憤怒的人,就會產生「暴力」。執著是起因,憤怒是過程,暴力是結局。我們的社會充滿著暴力,暴力存在於我們的家庭裡、學校裡、社會裡,就連立法的機關立法院,也充滿著暴力,這是多麼地不可思議!為什麼我們有那麼多的暴力存在著?因為我們有很多的憤怒在我們的腦海裡。我們憤怒什麼?我們憤怒社會存在著那麼多的暴力,而我們卻一點辦法也沒有。有一位社會學家說,暴力是構成「權力」的三大要素之一,沒有暴力,就沒有權力。其它的兩大要素就是:金錢與知識。

        以國家的權力而言,暴力就是我們的軍事武器,金錢就是一個國家的經濟競爭力,知識就是一個國家的文化。具備這三者,就能在國際舞台上耀武揚威。

        以政黨的權力而言,暴力就是對媒體的控制,金錢就是黨營事業,知識就是黨員的素質及學養。具備這三者,就能掌有政權。

        以個人的權力而言,暴力就是一個人的身份地位,金錢就是一個人的財力,知識就是一個人所獲得的資訊。

        具備這三者,就能在社會上立足。如果你不具備以上任何的一項,那麼你注定要被社會所淘汰,以此觀之,社會焉能不亂?權力是暴力、金錢與知識的結合。權力令人腐化,人一旦有了權力,就會執著於權力的幻相裡,終至迷失了自己的本性。其實這種說法,只是反映了社會上部份的現象,實質上,它並非是如此的,因為權力是變動的,它可以被轉化,權力本身並沒有什麼不好,追求權力的人,並沒有什麼不對,不對的是:對權力的執著及權力沒有被轉化。權力如果被轉化,那麼他就能利用他的權力去造福更多的人。

覺察你的念頭

        現在我們再來談談,為什麼要對念頭作覺察呢?因為任何事情的發生或爆發之前,都會在思想內醞釀成一種念頭,所以如果你能對升起的念頭加以覺察地話,那麼很多困擾你的事,就不會發生了。老子說:「安定的情況,是很容易去持守的;未見兆端的事情,是很容易云圖謀的,脆弱的東西,是很容易去分解的;細小的東西,是很容易散失的。所以事情尚未萌芽的時候,就要先去處理一在亂事尚未形成的時候,就要早咋準備。合抱的大木,是從嫩芽長起來的;九層的一高臺,是由一筐泥土築起來的;千里的遠行,是由一步一步走出來的。」我們常常看見有些人,工作設計了好一段時間,眼看就快完成了,最後竟然失敗了,大部份的原因就是沒有對念頭作覺察的結果,小小的疏忽,就會釀成大的災難。對自己與他人有利益的念頭會產生好的能量場,而保護自己免於災難,可見覺察自己的念頭是一件多麼重要的事。

        以現代的科學觀點來說,利益眾生的念頭會發出一種較高的頻率,它會與宇宙天地間的高頻率相牽引,而免於災難。所以說,一切的災難是我們本身所創造出來的,而不是天地的無情所導致的,此正如老子所說的:「天地不仁,以萬物為芻狗。」(天地不講仁義道德,它把萬物當作草做的狗。)天災地變只是為了宇宙間的平衡而已。可是有些人並不如此想,而常常以他所接受的社會意識去看待天地,認為天地也是有仁義、倫理、道德的。因此災難到時,會怪老天無眼、不公平。惡人橫行天下,好人不得善終。此乃社會意識對宇宙生命所產生的偏差。那麼,誰才是推動災難搖籃的那一隻不可見的手呢?你!正是你!也是每一個人!當你覺察出你念頭之所困及慾望之所惑時,你就能真正地放下。它是自然地放下,不是你刻意去使它放下去,任何刻意地放下,都不是真正的放下。

存在

        精神世界的東西是不需要去追求的,由於不需要去追求,所以也就不需要任何的技巧,沒有了技巧,人就回歸於他的自性、安於他的自性,人與人之間的相互競爭也就消失了,競爭消失之後,每一個人就能依他精神上的需要,作他自己的精神進化。一個人能回歸於他的自性,主要是他不執著於外在的知識,由於不執著於外在的知識,因此分別心就無法生起,為什麼有些人能如此,而有些人卻做不到呢?這主要是他能去「覺察」。當一個人覺察出分別心所產生的慾望時,慾望就消失了,慾望消失後,他就能完全地處在他的存在當中,那麼,存在是什麼呢?由於我們受到西方的思想影響甚深,所以我們對「存在」二字的真正含意,已有所偏離與誤解,因此我們有必要先去釐清它。一旦我們瞭解了「存在」是什麼之後,那麼,我們就會瞭解什麼是「活在當下」了。

        在法國,有一條如詩如畫的河,那條河叫「塞那河」,河的兩岸分別為左岸及右岸,在左岸的岸邊有一家咖啡館,那家咖啡館沒有濃厚的商業氣息,反而充滿著藝術的非凡情調。有一對情侶從一九二九年,初次認識以來,就喜歡在那邊約會、喝咖啡,這對情侶可算是「真正」的情侶,因為他們作情侶作了三十年,他們不想結婚,因為這個男的說:「結婚會成為一種習慣,而習慣會成為自然,如此愛的實質就會消失了,如果我們婚後不幸福,要被迫廝守一輩子,這不是很可悲的嗎?我們在這邊喝喝咖啡、談談戀愛,不是很好嗎?」講這句話的人就是首創「存在主義」的存在哲學家「沙特」,他的三十年情侶名叫「西蒙。波娃」,這個倡導「女性存在」的女人。這對情侶的交往也真有意思,他們認識不久,就互相簽了兩年的「情侶契約」,契約的內容有兩條:第一,同居兩年之內,要互相配合,以後各走各的路。第二,不能欺騙、隱瞞對方。由於雙方都有履行合約,所以兩年一過,就再續約,把兩年改為三十年。這張三十年的合約,竟然被這對「存在的情侶」履行了。五年後,沙特得到諾貝爾文學獎,不過,他並沒有去領獎,他沒去領獎的原因可能是諾貝爾沒跟他簽約的緣故,或者是頒獎的時間正好是他的、左岸咖啡時間。

        沙特這個人,是一個不吝嗇的人,他喜歡坐在同一張椅子上喝咖啡,由此可看出,他也是一個念舊的人;他雖然念舊,不過他的個性卻是容易衝動的,所以他時常與他的朋友吵架,吵完後,卻又很想念他們,與卡繆的交往便是一例。沙特說:「我是活在第一及第二次世界的大戰中,有很多人死的很淒慘,做為一個人,他必須在傳統價值全盤被毀滅後,以及活在夢魘中的世界去尋找人的價值,我曾經參加法國的抗軍運動,在集中營裡,有很多人孤獨地死去,沒有一個人去照料、關懷他們。我對存在主義的看法是:存在主義乃是從一種無神論的立場,去吸一切結果的企圖,如果上帝不存在的話,那麼一切都可被允許,我們必須瞭解人是充滿沮喪而絕望的,同時人也是孤立的,他無法與其它的人,互相溝通,我們是處在一個完全陌生、沒有目的,以及沒有意義的世界之中,社會的運作,破壞了人的獨特個性,每個人都必需成為社會機器中的一個小齒輪,他必需扮演一個摧殘他自己的一個角色。雖然如此,人的意識還是存活下來了,所以至少他可以反抗,人存在著,他存在的意志,使他產生理性,但這個理性不是終極的,而是他的軀使力、本能、恐懼以及希望的產物。任何客觀認同性的東西,包括我的過去皆己死亡,但只要意識存在於我們每一刻的心智裡,那會是一種全然不同的存有,其實這種存有也不是真正的存有,而是一種存有裡的空洞,換句話說,它就是「空無」。人與人之間是不可能有真正的快樂關係的,個人祇有當他能塑造整個宇宙,以適合他自己,才能快樂;很顯然地,這是不可能的。在空無中,人可創造他的生命,並賦予它價值。在我的選擇中,信條與教條是沒有必要的,倫理方面也是絕對自由的,它不受任何規律的限制,因為我就是我自己的規律。人一生下來,就被判為是自由的,他再也不能夠不自由,他的命運就像飛蛾一樣,都是自尋死路的,人類無法不去毀滅他自己,無法不走上毀滅之路,我們整個存在都是荒謬的,都是令人嘔吐的。」

        沙特寫了一本「嘔吐」的書,他認為這個世界會令他嘔吐。

有一個老女人,中午走到一家漢堡店,點了一個漢堡。

「漢堡一個帶走!」店員小姐說。

「知道了。」廚師不耐煩地說,然後從容不迫地拿了一個碎牛肉團,夾在腋下,將它壓扁,然後用碎牛肉團,擦擦額前的汗水。

「好嗯心喔。他竟然把碎牛肉團夾在腋下!」老女人看到了,然後伸長了吞頭,對店員小姐說。

「這算什麼?妳沒看到他早上怎麼弄甜甜圈的!」這才是真正的令人嘔吐!

        沙特所講的存在主義,可以說是從心理學的角度來看待人的存在的。同樣得諾貝爾獎的存在主義家卡繆,就不這麼認為,他說:「幸福不是一切,人還有責任。」很多人只看到存在主義消極的一面,其實以整個存在主義來說,卻是積極的。在存在主義出現之前,個人的存在是不被重視的,存在哲學家齊克果就非常反對先前人的說法,他主張個人的自由選擇及存在是很重要的,「存在」代表著每一個人的「知」與「行」的具體生活,空洞的思想、不切實際的生活,都是齊克果極力反對的。

        齊克果說:「我們得到的知識太多,而忘了自己的存在,也忘了我們內在的心靈世界。」他認為一個人在內心對生命有深刻的體驗後,這才能說是「存在」,他說女人比較懂得如何與存在和諧相處。存在哲學家海德格也說:「存在並不需要被理解,而是需要去了悟的。」另一位存在哲學家雅士培強調:「沒有理性的存在是盲目的,它會被慾望所驅使;同樣的,沒有存在的理性是空洞的、是枯燥無味的。」存在哲學家馬賽爾更進一步地說:「人生最大的痛苦就是隔離與孤獨,所以人與人之間應該互相的交流。

        喝咖啡有很多種,不管你是在左岸、右岸、前岸或後岸,而是你是以什麼樣的「存在」在喝咖啡的?沙特喝咖啡時,喜歡一面喝,一面洞察對方的心理。卡繆喝咖啡時,感覺到他有責任去關懷種植咖啡的人。齊克果喝咖啡時,覺得他應該自己去種咖啡樹。海德格喝咖啡時,覺得他沒有必要去瞭解咖啡是什麼,他在乎的是那種喝咖啡的感覺。雅士培喝咖啡時,覺得他有必要知道,他喝的是藍山的?還是摩卡的?還有,是誰在喝?馬賽爾則認為喝咖啡要大夥兒一起喝才過癮。

這些人,沒有一個懂的喝咖啡,因為他們都是用頭腦、身體及意識在喝。

        真正會喝咖啡的是莊子,他說喝咖啡要「吾喪我」。他不用「吾喪吾」、「我喪我」、「我喪吾」而用「吾喪我」,為什麼呢?因為「吾」是內在真正的我、精神性的我、永恆存在的我;而「我」則是頭腦、身體及意識的我。當一個人自然地「喪掉」那個外在的「我」之後,內在的「吾」才能顯現。喝咖啡不需要到左岸去、不需要約什麼人來喝,在當下,在這個時刻,你甚至不需要咖啡、不用開口,你己經在享受喝咖啡的樂趣了。沒有咖啡、沒有人,沒有任何的東西,你不跟人喝,你也沒跟自己喝,

你只是存在,而一切的存在,都不是存在。

        除了存在主義以外,是否也有人提出更存在的思想呢?有的,佛學就有很多,對於「空無」(佛學講「空」)就有很好的說法。

活在當下

        一個人要如何活在當下呢?一個人要活在當下,就是不存在於時間的概念裡。什麼是時間的概念呢?如果你問一個三歲的小孩,現在幾點?他可能答不出來,因為他沒有、時間、的概念,他甚至不知道什麼叫「時間」。現在小孩子在玩,你告訴他:「再玩十分鐘,你就不可以再玩了。、當他接收到「十分鐘」這個「直線性」的時間時,他根本不知道「十分鐘」是什麼?它有多長?十分鐘到了,你告訴他不可以再玩了,他還是要再玩,他甚至反抗你,為何你那麼地不講道理?而你也認為他為何如此地不可理論?在小孩子的心中,十分鐘的概念是不存在的,然而在你的心中,十分鐘的概念卻是存在的。這也就是為什麼說:時間只是一個概念,而所謂的概念,在於你的接受性。當你專心時,一小時就像十分鐘;當你無聊時,十分鐘就像一個小時。現在小孩一而再,再而三地被告知「十分鐘」這個時間的概念,等到他再長大一點,他就能掌握到「十分鐘」的存在及長度了。一旦時間成為他的概念後,他就無法玩的那麼盡性了。

        當你走入物質界,你就曾有時間的概念,因為我們所處的物質界,是由時間所架構出來的。如果你走入精神界,時間的概念就會消失了,而時間的概念一消失,你就能活在「當下」了。如何檢測你是否是活在當下的?

第一、你是否感覺到你做的每一件事,都是第一次?
第二、你是否感覺到你做的每一件事,都是那麼令人興奮的?
第三、你是否感覺到你做的每一件事,都與大自然的韻律同步?

        活在當下的人,當遇到不如意之事的時候,他不怨天尤人,他會認為這一切的發生,都是他自己創造出來的,他創造了一個使他能夠檢試自己行為、思想的一個機會,一旦行為、思想導正後,這會對他的未來有極大的幫助。

生命的足跡:一個被人遺忘的大進化
作者 / 曾坤章 博士

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