精神大進化第二階段：執著與分別心
精神大進化的第二階段就是「不執著於知識」。
由外在所獲得的知識會令人對生命失望，比如說，達爾文看到生物與生物之間的相互殘殺，而推衍出「物競天擇、適者生存」的理念，這個理念，阻礙了他的精神進化。外在的世界的確充滿著許多令人無法接受的殘酷事實，那麼我們要如何轉化外在的知識呢?
我們先來看一則故事:
有一天，子輿生病了，他的至交子祀去探望他。子輿說:「偉大的造物主，把我的腰弄彎了，背骨露了出來，五臟的脈管突起，頭藏在肚臍那兒，兩個肩膀高出頭頂，髮髻直指天空，陰陽兩氣也錯亂了，可是我的心情卻很安祥而平靜，輕快的走到井邊，照了照自己的影子說:「啊!造物主把我身體弄成了這般又好、又巧的樣子呢！」
子祀說:「你嫌惡嗎?」
子輿回答說:「不，我為什麼要嫌惡呢? 假使造物主，把我的左臂變成雞，我就叫它給我報曉;右臂變做彈，我就用它來打小鳥，烤了吃;尾骨變做車，我就乘這輛車，而不用去叫車了。當你獲得的時候，是『時機』，當你失去的時候，是『順應』。安於時機而順應變化，痛苦就不能侵入到我心中來了，古人說這是「懸解」，那些不能自解的人，是被外物束縛了。」
知識的獲得是有「時機的」，生命是很慈悲的，它不會把你所不能擔當的，強加在你身上，它讓你能去背負你有能力去背負的。當你能背一公斤，它就給你背一公斤，當你能背二公斤，它就給你背二公斤。你想知道粗淺的生命知識，它就給你粗淺的生命知識，你想知道高深的生命知識，它就給你高深的生命知識。
生命知識的給予，是根據你的需要而給予你的，你的需要決定了你想獲得的知識。一位生物學家，會獲得生物的知識，而不會獲得音樂的知識。一位天文學家，會獲得天文的知識，而不會獲得農業的知識。如果一位生物學家，想獲得音樂的知識，那麼他就會獲得音樂的知識。任何人對任何知識的需要，都是被尊重的，每一個人的需要都是不相同的，天底下沒有兩個人他們的需要是相同的。外在的知識是變化無窮的，以前的人說，地球是方的;現代的人說，地球是圓的;現代的人說，外星人是不存在的，以後的人會說，外星人滿街跑。由於外在的知識是變動的，所以你不要去執著它，執著的意思就是:你以你自己的情感，附著在你喜歡的東西上面，也就是你給這個東西一個能量，由於你給它能量，它就會一直吸引著你，也由於它吸引著你，因此你會再給它更多的能量，如此你將沉溺在這個知識裡，這也就是為什麼有很多的科學家、宗教家，只研究自己的知識領域，而從來沒有跨出這個領域一步。如果你在追求知識的過程中，保持著一顆清清楚楚、明明白白的心，那你就能分辨出這個知識到底是什麼?
有次龐恭向魏王說:「現在有一個人說，街上有一隻老虎，大王相信嗎?.」
「我不相信。」魏王答。
「現在有兩個人說，街上有一隻老虎，大王相信嗎?」龐恭再問。
「我不相信。」魏王答。
「現在有十個人說，街上有一隻老虎，大王相信嗎?」
「我相信。」魏王答。
其實街上一隻老虎也沒有。
錯誤的知識累積會迷惑一個人，使他分不清知識的真偽，所以我們不能執著於知識。由於你不執著，所以你對外在變動的知識，也就沒有分別心了。分別心會使一個人覺得自己不如別人，而產生了與人競爭的心。人類的競爭從沒有斷過，我們現在不正處在相當競爭的遊戲當中嗎?競爭帶來的禍患就是想去控制別人，認為自已才是主人，也因此人類才會去控制自然，所以當達爾文說人類只不過是猴子演化過來的，是會令人很憤怒的。
西元一八六○年，大英科學促進會在牛津集會，討論達爾文的演化論時，有一位主教叫韋伯弗斯的，就很不客氣地斥責擁護達爾文理論的生物學家赫胥黎說:
「你是透過你的祖父、還是你的祖母，而與猴子有親緣關係的?
赫胥黎回答說:「我要說……一個人沒有理由因為他的祖父是一隻猴子而感到羞恥。假如我有一個會讓我一想到就羞恥的祖先，那一定是一個人，而這個人有不安分的才智，以及多方面的才華，對在自已活動的領域中所獲得的可疑的成就並不滿足，卻貿然地去討論他沒有真正了解的科學問題。他只不過以沒有實質意義的說辭，使問題更加的不易明白;再以美麗的口辭去岔開主題，分開聽眾的注意力，而再技巧地訴諸宗教的偏見而已。」
那一次，那位主教丟盡了臉，更諷刺的是，在達爾文登上小獵犬號之前，他還想當一位牧師呢。
一個人一旦有了分別心之後，人與人之間就隔離了，於是衝突就產生了。
老子說:「天下的人都知道美是好的，那麼，人們就不喜歡不是美好的東西了。人們知道什麼是善的，那麼，就不喜歡不是善的東西了。聖人知道這個道理，所以他以「無為」來行事，而不用各種方法使它們成長，萬物生長而不佔為己有，成就萬物而不居功，正因為他不居功，所以他才能不朽。」
為什麼老子要我們「無為」呢?
因為無為就是不去跟其它的人去比較，包括對自己，耶穌說:「不要論斷」，也就是這個道理。
不論斷自己的人，就能活出自己，成為真正的自己，你只是你自己，你外在的知識已被轉化了，在當下你就只是自己的存在。
你不需要超越自己,因為你己經是很完美了;你不用努力去做個全面成功的人，在當下，你已經是一個全面成功的人了，你不背負「成功」的擔子，你不渴求明日會更好，在此時、在此刻，你已經是夠好了，因為你正享受生命當下的喜悅，而別人還在努力當中。對生命，你不能太努力，因為你會錯過很多生命中美好的事物，如果一個人能如此去做，那麼分別心又從何升起呢?人有分別心，就是因為他不允許萬物成為他自己，同時也不允許自己成為他自己，讓每一個生命成為他自己，就是生命中最大的慈悲;允許你的生命成為你自己，就是對自己最大的愛。允許你去釋放你自己，也允許你去原諒別人，這樣你就是是活在大自然裡了，而大自然會照顧好你的一切。
有一個故事是這樣子的:
有一位比丘尼想要開堂說法，譚空和尚問她說:
「比丘尼是女人，怎可開堂說法呢?」
「怎麼不可以?龍女八歲成佛，你怎麼說?」比丘尼答。
「可是龍女會十八種神通，妳變給我看看。」和尚說。
「好嘛，就算變得出，也是野狐精。」比丘尼說。
於是和尚就把這位比丘尼打出去了。
這位比丘尼為何被打出去呢?因為她還認為她是女的，她還有男女的分別心。太陽是沒有分別心的，不管你是好人或壞人、富有的或貧窮的，都可以享受它所帶來的溫暖，它的光就像佛的光、神的光一樣，是視萬物為一體的。人應該學習太陽那種無私的心，如此世界才會變得更美好。其實一個人對自己自私一點，也是沒有什麼過錯的，因為這是肉體所產生的本性，你無法對一個人說:你不可自私。因為他會做不到，也無法適應，你只能說:愛自己是好的，但也要想到別人。這樣他才能夠接受。
人由於肉體的需要而產生自私，但肉體內的精神，卻是全然無私的，如何減少肉體的需求，提昇內在的精神，這種由自私轉化為無私，才是我們應當去學習的。不要遣責別人的自私，因為他尚未轉化完全，我們要有耐心地去等待他人的轉化，所以遣責社會的不公平、倫理的淪喪是沒有意義的，它只會造成自己心態的不平衡，以及他人的忿怒而已;愛自已並原諒別人，社會才會變的更好。如果你沒有分別心，你就不會說，這個學說比那個好，那個學說比這個好。你不去分別它，你只是去明白它、瞭解它，如此你將可學習更多。而你也不會去爭辯誰才是對的?誰才是合乎真理?其實真理是來自於一個人所相信的事物。某一項真理對某一個人來說，的確是真理;但對其他的人而言，卻不是真理，而其它人所認為的真理，卻不一定是每一個人的真理，所以真理是很個人的，是沒有一定特定的模式的。不用去探究什麼是真理，因為你就是真理的創造者。今天，你創造了一項真理，你說這就是我的真理;明天，你又創造了一個真理，你說這就是我的真理。後天，你又創造了一個真理，你說前兩個都不是真理，如此說，是沒有什麼不對的。可是一旦你想以你的真理去與他人的真理辯論，這就永遠也找不到真理了，同時也失去真理的真正含意。
「大進化:生命是什麼」一書出版後，有很多人間我:你所講的都是真理嗎?我只能回答說:我所講的，有帶給你任何的喜悅嗎?如果有，那就是你所「需要」的真理，如果沒有，那就是目前你所「不需要」的真理，其實要檢驗真理是很容易的，問你內在的感覺及喜悅就知道了。對我而言，我所講的全部是真理，因為這些真理全部來自於我的思想，我不能說我的一部份的思想是真理，而另外的一部份思想則不是真理，思想就是思想，它無法被分割，而我也不願去分割我的思想，一個人如果將自己的思想加以分割，那麼他就會得精神分裂症。生命的學問，知道就是知道，不知道就是不知道，這是很簡單的。我們盡自己最大的力量，把自己所認知到的真理，與人分享。真理會帶給我們極大的喜悅，與人分享你的喜悅是很重要的，爭辯是無法帶給人們喜悅，別人更無法與你分享爭辯所帶來的東西。講假的東西會帶給自己很大的困擾，也帶給別人很大的困擾，這是完全沒有必要的。有一天，總有人知道你講的是否是真實的，所以擔心什麼呢?
生命的足跡：一個被人遺忘的大進化
作者 / 曾坤章 博士
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