我思故我在 vs 我在故我知:意識的生命之鏡

理解中的一種難題是:我們通常會專注於「做」的形式,而不是「在」的本質。真相是,生命是關乎意識和覺知的深度。


        生命是它自己的神性系統。如果你能發揮你的想像力,看見愛、靈性、和金剛微粒處於非常和諧的狀態,以致整體大於所有部分的總合,那就是生命!你無法理解生命,因為生命充滿著你、環繞著你、並且擁抱著你。 你處處看見生命, 但是並沒有一個觀點,可以讓你脫離它並完全客觀的看它。 然而,你被賜予了意識,而意識是一面完美的生命之鏡。

        意識的理解的深度可以分為四個層次。第一層是表象的意義(the outer meaning),也是大多數人可以接受,也感到滿意的層次;第二層稱之為『巴達姆』(Batm),也就是內在的意義( the inner level);第三層是內在的內在意義(the inner of the inner);第四層則深到無法形諸文字,因此只能意會,不能言傳(it cannot be put into words and is therefore bound to remain indescribable)。

— Shams of Tabriz’s Forty Rules of Love

20181226-我思故我在


你正在呼吸,我怎麼教你

        有一次佛陀看看吃飯的時間要到了,就帶著弟子到舍衛城去乞食,吃完飯,把腳ㄚ子洗乾淨,以打坐的姿勢坐了下來,準備休息一下,這時也不等佛陀喘息一下,須菩提老先生就從一千兩百五十人當中站了起來,迫不及待的問了佛陀一個問題,他問:

        「人間稀有的佛陀啊!佛陀照顧好每一位菩薩的心念,讓每一個菩薩能覺察到心念的起伏變化,佛陀,每一個人都發願要悟道成佛,他們的心應該怎樣去『住』呢? 如何才能降伏他們的心呢?

        佛陀被須菩提這麼一問,差一點把剛才吃飯給噴出來!

所以佛陀並沒有回答他。

        須菩提問的這個問題是來自於第三意識層面的大腦的理性思維。大腦是心念起伏的住所,大腦每天都在問『如何?』『為什麼?』『怎樣?』如果你給了大腦一個答案,它就會再丟一個問題給你,於是你再給它一個答案,它又再會丟給你一個問題,永無止境,這就是我們大腦每天的心念,你須菩提不是說:佛陀照顧好每一位菩薩的心念,讓每一位菩薩能覺察到自己心念的起伏變化嗎?你怎麼沒覺察到『心如何去安住』的這個心念呢?

        如果你覺察到這個心念,也就不會問我這個問題了,而你問的,不就是答案了嗎?你再度失去了察覺!

你的問題是我的答案,我要如何回答你?

        當一個人覺察時(新時代的用語),或觀照(佛家的用語),或者是一位「觀察者」(量子力學用語)時,你是不能介入你所觀察的對象,你只能觀看,不能批評,不能判斷,更不要問為什麼?不然你會問「為什麼我要觀照?」「觀察者是意識嗎?」,最後你會問「為什麼我要呼吸?」,然後你會尋求方法,並問我說:「你能告訴我呼吸的技巧嗎?這樣我才好呼吸!」

你正在呼吸,我怎麼教你。

        佛陀心裡想:須菩提呀 ! 我不能回答這個兩難的問題,難道你是故意來找碴 ? 我看你沒那個膽,看你平日對我這麼尊敬,應該是你不太懂才對 !那麼我要如何開示你呢?佛陀看須菩提年紀那麼大了,還沒開悟,於是慈悲的對他說:

        很好,須菩提,正如你所說的,佛陀照顧好每一位菩薩的心念,讓每一位菩薩能察覺到心念的起伏變化。你要好好聽,我當為你說,仔細聽著:

        每一個人都發願要悟道成佛,就應該『這樣子』住 !就『這樣子』降伏他們的心!

        這樣子就好了!這樣子就好了!不要再問了!答案已經給你!再給你多一點,你的心就會更亂!我們來解釋一下這個狀況。

        佛陀給須菩提的答案,是屬於第五層層面的意識–「我是」,我是一切,一切即我是,「我是這樣住 !」、「我是這樣降伏其心」,如果須菩提能當下領會,如此須菩提將不再受大腦的控制,脫離了大腦,須菩提將會找到家–「我是」,「我是」是純意識,他不是大腦,因為大腦不是意識,它是思想,它是心念,它是你使用的工具,你是它的主人…,佛陀如此想的。

量子化與意識階層

        佛陀講完後就準備閉起眼睛,他等待著…。「是的,佛陀 !我很樂意聽聽您說什麼!」須菩提很興奮的說。

        佛陀睜大眼睛,心想:我的天呀!你須菩提是在幹什麼的,年紀一大把了,是不是平日上課時你都在打瞌睡呀 ? 曾經有一個我教過的學生,我只隨意捻了一朵金盞花,一句話也沒說,這個叫達摩的學生就開悟了!我給了你兩次的機會你都錯過了,你說,我要怎麼教你呢?我再想想……,對了!現在我就用一種否定法來啟發你,我說一個肯定,就否定一個,再說一個肯定,再否定一個,看你懂不懂?」

        於是佛陀很有耐心的說:諸位菩薩呀 ! 應當這樣降伏你們的心,所有一切的眾生,這些眾生包括有物質形相的卵生、胎生、濕生、化生,病毒及人類,以及沒有物質形相的若「有想」(第四層面的意識存在體,「有想」是因為這些生命還有大腦的運作,尚未脫離大腦的控制,所以還有想)、還有若「無想(第五層面的意識存在體,無想是因為沒有大腦的運作,大腦不運作就不會產生思想,這些生命已擺脫了大腦的控制),以及若「非有想非無想」(第六層面的意識,它沒有想,也沒有有想,它只是「是」的存在,一切都只是「是」,它沒有不是,也沒有不是的是,「是」是一切的存在。)我都使他們進入無餘涅槃那種最高的意識層面(空無,第七層面意識)如此滅度了無量、無數、無邊的眾生,但實在沒有一個眾生是被我所渡的 !

為什麼呢 ?

        須菩提,菩薩如果還有 「我」這個有形的相,「人」這個有形的相,「眾生」這個有形的相以及「長壽者」這個有形的相的分別,就不能稱為菩薩了!」佛陀是以第六層面的意識來做解說的,第六層面的意識是不具有任何的形相,也沒有男女的分別,更沒有你我的差異,它就只是「是」的意識,佛陀想再破除須菩提所困在的第三層面意識(理性、邏輯思考、會不斷問問題的念頭)。於是佛陀再舉佈施的例子,要須菩提「無相佈施」,不著於形相來佈施。在佈施的過程中,沒有佈施的我,沒有接受佈施的人,能夠這樣,福德就像無窮盡的宇宙那麼大,是沒有辦法去想像的,菩薩就應當這樣「住」。

        佛陀給了須菩薩第六意識層面的答案,現在佛陀想再給須菩薩最高意識層面的答案,也就是沒有意識的層面,叫「空無」的答案。

        「須菩提!你的意思怎樣 ? 可以以有形的身相來見佛嗎?」佛陀問。

「不可能!佛陀 !不可以身相來見佛,為什麼? 因為佛陀你所說的身相,就不是身相 !」

        不錯呵!須菩薩有點進步了!他已跳脫了大腦的思維,這思維不是來自於大腦的回答,而是來自於第五層面的意識,它沒有相對性、二元對立的東西,它沒有形相,不過須菩薩是真懂還是假懂?須菩薩是一隻鸚鵡嗎?他只是在學佛陀講話嗎?所以佛陀就更進一步來確認他是否真的懂。

文/ 曾坤章 博士
大進化二 The Ongoingness II -What Is Life ?


佛陀唯一的最初最根本的念頭-自力(只求己,不求他人)


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