理解中的一種難題是：我們通常會專注於「做」的形式，而不是「在」的本質。真相是，生命是關乎意識和覺知的深度。
生命是它自己的神性系統。如果你能發揮你的想像力，看見愛、靈性、和金剛微粒處於非常和諧的狀態，以致整體大於所有部分的總合，那就是生命！你無法理解生命，因為生命充滿著你、環繞著你、並且擁抱著你。 你處處看見生命， 但是並沒有一個觀點，可以讓你脫離它並完全客觀的看它。 ‚然而，你被賜予了意識，而意識是一面完美的生命之鏡。
意識的理解的深度可以分為四個層次。第一層是表象的意義（the outer meaning），也是大多數人可以接受，也感到滿意的層次；第二層稱之為『巴達姆』（Batm），也就是內在的意義（ the inner level）；第三層是內在的內在意義（the inner of the inner）；第四層則深到無法形諸文字，因此只能意會，不能言傳（it cannot be put into words and is therefore bound to remain indescribable）。
— Shams of Tabriz’s Forty Rules of Love
♦ 你正在呼吸，我怎麼教你
有一次佛陀看看吃飯的時間要到了，就帶著弟子到舍衛城去乞食，吃完飯，把腳ㄚ子洗乾淨，以打坐的姿勢坐了下來，準備休息一下，這時也不等佛陀喘息一下，須菩提老先生就從一千兩百五十人當中站了起來，迫不及待的問了佛陀一個問題，他問：
「人間稀有的佛陀啊!佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一個菩薩能覺察到心念的起伏變化，佛陀，每一個人都發願要悟道成佛，他們的心應該怎樣去『住』呢? 如何才能降伏他們的心呢?
佛陀被須菩提這麼一問，差一點把剛才吃飯給噴出來！
所以佛陀並沒有回答他。
須菩提問的這個問題是來自於第三意識層面的大腦的理性思維。大腦是心念起伏的住所，大腦每天都在問『如何？』『為什麼？』『怎樣？』如果你給了大腦一個答案，它就會再丟一個問題給你，於是你再給它一個答案，它又再會丟給你一個問題，永無止境，這就是我們大腦每天的心念，你須菩提不是說:佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一位菩薩能覺察到自己心念的起伏變化嗎?你怎麼沒覺察到『心如何去安住』的這個心念呢?
如果你覺察到這個心念，也就不會問我這個問題了，而你問的，不就是答案了嗎?你再度失去了察覺!
你的問題是我的答案，我要如何回答你?
當一個人覺察時(新時代的用語)，或觀照(佛家的用語)，或者是一位「觀察者」(量子力學用語)時，你是不能介入你所觀察的對象，你只能觀看，不能批評，不能判斷，更不要問為什麼?不然你會問「為什麼我要觀照？」「觀察者是意識嗎？」，最後你會問「為什麼我要呼吸？」，然後你會尋求方法，並問我說：「你能告訴我呼吸的技巧嗎？這樣我才好呼吸！」
你正在呼吸，我怎麼教你。
佛陀心裡想:須菩提呀 ! 我不能回答這個兩難的問題，難道你是故意來找碴 ? 我看你沒那個膽，看你平日對我這麼尊敬，應該是你不太懂才對 !那麼我要如何開示你呢?佛陀看須菩提年紀那麼大了，還沒開悟，於是慈悲的對他說：
很好，須菩提，正如你所說的，佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一位菩薩能察覺到心念的起伏變化。你要好好聽，我當為你說，仔細聽著：
每一個人都發願要悟道成佛，就應該『這樣子』住 ！就『這樣子』降伏他們的心！
這樣子就好了！這樣子就好了！不要再問了！答案已經給你！再給你多一點，你的心就會更亂！我們來解釋一下這個狀況。
佛陀給須菩提的答案，是屬於第五層層面的意識–「我是」，我是一切，一切即我是，「我是這樣住 !」、「我是這樣降伏其心」，如果須菩提能當下領會，如此須菩提將不再受大腦的控制，脫離了大腦，須菩提將會找到家–「我是」，「我是」是純意識，他不是大腦，因為大腦不是意識，它是思想，它是心念，它是你使用的工具，你是它的主人…，佛陀如此想的。
佛陀講完後就準備閉起眼睛，他等待著…。「是的，佛陀 ！我很樂意聽聽您說什麼！」須菩提很興奮的說。
佛陀睜大眼睛，心想：我的天呀！你須菩提是在幹什麼的，年紀一大把了，是不是平日上課時你都在打瞌睡呀 ? 曾經有一個我教過的學生，我只隨意捻了一朵金盞花，一句話也沒說，這個叫達摩的學生就開悟了！我給了你兩次的機會你都錯過了，你說，我要怎麼教你呢？我再想想……，對了！現在我就用一種否定法來啟發你，我說一個肯定，就否定一個，再說一個肯定，再否定一個，看你懂不懂？」
於是佛陀很有耐心的說：諸位菩薩呀 ! 應當這樣降伏你們的心，所有一切的眾生，這些眾生包括有物質形相的卵生、胎生、濕生、化生，病毒及人類，以及沒有物質形相的若「有想」（第四層面的意識存在體，「有想」是因為這些生命還有大腦的運作，尚未脫離大腦的控制，所以還有想）、還有若「無想」（第五層面的意識存在體，無想是因為沒有大腦的運作，大腦不運作就不會產生思想，這些生命已擺脫了大腦的控制），以及若「非有想非無想」（第六層面的意識，它沒有想，也沒有有想，它只是「是」的存在，一切都只是「是」，它沒有不是，也沒有不是的是，「是」是一切的存在。）我都使他們進入無餘涅槃那種最高的意識層面（空無，第七層面意識），如此滅度了無量、無數、無邊的眾生，但實在沒有一個眾生是被我所渡的 !
為什麼呢 ?
須菩提，菩薩如果還有 「我」這個有形的相，「人」這個有形的相，「眾生」這個有形的相以及「長壽者」這個有形的相的分別，就不能稱為菩薩了！」佛陀是以第六層面的意識來做解說的，第六層面的意識是不具有任何的形相，也沒有男女的分別，更沒有你我的差異，它就只是「是」的意識，佛陀想再破除須菩提所困在的第三層面意識（理性、邏輯思考、會不斷問問題的念頭）。於是佛陀再舉佈施的例子，要須菩提「無相佈施」，不著於形相來佈施。在佈施的過程中，沒有佈施的我，沒有接受佈施的人，能夠這樣，福德就像無窮盡的宇宙那麼大，是沒有辦法去想像的，菩薩就應當這樣「住」。
佛陀給了須菩薩第六意識層面的答案，現在佛陀想再給須菩薩最高意識層面的答案，也就是沒有意識的層面，叫「空無」的答案。
「須菩提！你的意思怎樣 ？ 可以以有形的身相來見佛嗎？」佛陀問。
「不可能！佛陀 ！不可以身相來見佛，為什麼？ 因為佛陀你所說的身相，就不是身相 ！」
不錯呵！須菩薩有點進步了！他已跳脫了大腦的思維，這思維不是來自於大腦的回答，而是來自於第五層面的意識，它沒有相對性、二元對立的東西，它沒有形相，不過須菩薩是真懂還是假懂？須菩薩是一隻鸚鵡嗎？他只是在學佛陀講話嗎？所以佛陀就更進一步來確認他是否真的懂。
文/ 曾坤章 博士
大進化二 The Ongoingness II -What Is Life ?
♦ 延伸閱讀
你必須登入才能發表留言。