「安拉」:觀自在(觀照自我就自在)

“This silence,this moment,
every moment if it’s genuinely inside you, brings what you need.
Live in silence.”
– Rumi

 
(心經)
觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。
 

誤:擬人化

若將「觀自在菩薩」解釋成「觀自在這個人,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」這樣認知,那就誤了!
智慧不足通常就這樣解釋,而許多說法者也都這麼解釋!
 
 
悟:用“心”(進入內在)「觀」自身
 
「觀自」在菩薩的「自」就是自己,「觀」是個動詞,「觀」的主詞就是你自己,而這個「自」,就是我們的「心」。
「觀自在菩薩」,就是「觀我自己在菩薩(有情有覺)的這一層面上」。
觀自在,觀是「看」,「看」是識性(眼識),「觀自在」是能觀又自在,不是指眼睛所看到的,而是一種「意識」狀態,是我們用「心」在看。
以「意識」在觀照,看的就是「屬靈」層面,而非「屬世」。
 
 
霧:「看什麼看」、「用什麼看」
 
對話:
 
「看什麼看?」A問。B答:「一物不見。」
「一物不見,用什麼看?」A又問。B答:「用心看!」
用心看,你要看什麼?A最後問。
B:我看……(霧煞煞)
 
當A問你「看見什麼」,是指眼識所對的報身(外在),而B回答「一物不見」,那意識切換成法身(內在);當你用心看又讓法身不存在,這便是指心無罣礙了;從這裡看才叫「心」,體會看看。
 
在這覺察過程中意識會不斷切換,意識會上上下下(游移不定),內在、外在的狀況會不斷交錯變化,直到你的心是真正寧靜平安為止,這便是止觀「悟」的訓練。這不是靜心坐禪、觀呼吸氣息變化或氣息長短的層面,靜坐、冥想那是「形式」。此時「止觀」帶來「悟」的變化,是一種全然覺知的立體感,就是直覺性的知曉、活著的智慧。
 
所以若我們從大腦(識性)推理來看,「觀」是指「實相(看外在)」;然而,心經的解讀應從「意識(內在)」來看,所以「觀」是指法身層面。
 
 
由霧轉悟:大腦為輔的思惟模式
 
無論用的是眼根或意根,六根其實是一根。只要用的是`根性`,一根即可統攝六根。
若用的是識性,六識則是完全分開,你無法用眼睛聽。用“根性“,則眼根也能聽,
所以稱為「觀世音」,因為用「根性觀」,即不分六根。
 
為什麼用根性觀,就可以不分六根呢?
 
因為它不用大腦的思惟模式。
 

「我」並非是一個身體:生命不會死亡,死亡的是肉體。

 
物質的身體是會報廢的(假的生命叫做「報身」),是有機合成之物的物理、生理現象再加上大腦的意識作用。人如果沒有大腦的作用就變成植物人,植物人和死人差不多,剩下的只是物理和生理現象的運作而已,它主要是缺少了意識的運作。所以生命的真正存在,其關鍵並不在這個軀體,而是意識運作的部分。

 

無明的衝突(三次元思維):堅持合乎邏輯的問與答。

●  沉浸於小ego咎由自取的苦惱裡。
●  因「無明」而做出的「無明選擇」。
●  淹沒在ego一個接一個的戲碼裡。
●  心靈耗費在ego最喜歡的起舞方式。

最危險的架構是被你內在化-架構.jpg

   “「心」總是帶給任何情境新生命,並展開了許多的可能性,這在沒有「心」時,是不可能的。
“頭腦是一個才華洋溢的僕人,卻是一個致命的主人。在你安裝它之前,你必須知道如何拔掉插頭。”

20200501-觀自在(清淨心:心無罣礙)

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