安靜，是神的話語，其他的都是差勁的翻譯，止觀成悟。有人說真理令人傷痛，但它只傷害「我執」，決不會傷害你充滿愛的「真我」。
大自然：神的投影在娑婆世界
你正在呼吸，我怎麼教你？
♦ 你正在呼吸，我怎麼教你(一)
有一次佛陀看看吃飯的時間要到了，就帶著弟子到舍衛城去乞食，吃完飯，把腳ㄚ子洗乾淨，以打坐的姿勢坐了下來，準備休息一下，這時也不等佛陀喘息一下，須菩提老先生就從一千兩百五十人當中站了起來，迫不及待的問了佛陀一個問題，他問：
人間稀有的佛陀啊！佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一個菩薩能覺察到心念的起伏變化，佛陀，每一個人都發願要悟道成佛，他們的心應該怎樣去「住」呢？如何才能降伏他們的心呢？佛陀被須菩提這麼一問，差一點把剛才吃的飯給噴出來！
所以佛陀並沒有回答他。
須菩提問的這個問題是來自於「第三意識層面」的大腦的「理性思維」。
大腦是心念起伏的住所，大腦每天都在問「如何？」「為什麼？」「怎樣？」如果你給了大腦一個答案，它就會再丟一個問題給你，於是你再給它一個答案，它又再會丟給你一個問題，永無止境，這就是我們大腦每天的心念，你須菩提不是說：佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一位菩薩能覺察到自己心念的起伏變化嗎? 你怎麼沒覺察到『心如何去安住』的這個心念呢? 如果你覺察到這個心念，也就不會問我這個問題了，而你問的，不就是答案了嗎 ? 你再度失去了察覺！你的問題是我的答案，我要如何回答你？
當一個人覺察時（新時代的用語），或觀照（佛家的用語），或者是一位觀察者（量子力學用語）時，你是不能介入你所觀察的對象，你只能觀看，不能批評，不能判斷，更不要問為什麼？不然你會問「為什麼我要觀照」「觀察者是意識嗎？」，最後你會問「為什麼我要呼吸？」然後你會尋求方法，並問我說：「你能告訴我呼吸的技巧嗎？這樣我才好呼吸！」
《這是水：生活中平淡無奇又十分重要之事》／華萊士（David Foster Wallace）
What the heck is Water (水是什麼？)
佛陀心裡想：須菩提呀！我不能回答這個兩難的問題，難道你是故意來找碴？我看你沒那個膽，看你平日對我這麼尊敬，應該是你不太懂才對！那麼我要如何開示你呢？佛陀看須菩提年紀那麼大了，還沒開悟，於是慈悲的對他說:很好，須菩提，正如你所說的，佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一位菩薩都能察覺到心念的起伏變化。你要好好聽，我當為你說，仔細聽著：每一個人都發願要悟道成佛，就應該「這樣子」住！就「這樣子」降伏他們的心！這樣子就好了！這樣子就好了！不要再問了！答案已經給你！再給你多一點，你的心就會更亂！
我們來解釋一下這個狀況。
佛陀給須菩提的答案，是屬於第五層層面的意識—「我是」，我是一切，一切即我是，「我是這樣住！」、「我是這樣降伏其心」，如果須菩提能當下領會，如此須菩提將不再受大腦的控制，脫離了大腦，須菩提將會找到家—「我是」，「我是」是純意識，他不是大腦，因為大腦不是意識，它是思想，它是心念，它是你使用的工具，你是它的主人，佛陀如此想的。
佛陀講完後就準備閉起眼睛，他等待著…。
「是的，佛陀！我很樂意聽聽您說什麼！」須菩提很興奮的說。
佛陀睜大眼睛，心想: 我的天呀！你須菩提是在幹什麼的，年紀一大把了，是不是平日上課時你都在打瞌睡呀？曾經有一個我教過的學生，我只隨意捻了一朵金盞花，一句話也沒說，這個叫達摩的學生就開悟了！我給了你兩次的機會你都錯過了，你說，我要怎麼教你呢 ？「我再想想，對了！現在我就用一種否定法來啟發你，我說一個肯定，就否定一個，再說一個肯定，再否定一個，看你懂不懂？」
♦ 你正在呼吸，我怎麼教你(二)
於是佛陀很有耐心的說： 諸位菩薩呀！應當這樣降伏你們的心，所有一切的眾生，這些眾生包括有物質形相的卵生、胎生、濕生、化生，病毒及人類，以及沒有物質形相的若「有想」（第四層面的意識存在體），「有想」是因為這些生命還有大腦的運作，尚未脫離大腦的控制，所以還有想，還有若「無想」第五層面的意識存在體，無想是因為沒有大腦的運作，大腦不運作就不會產生思想，這些生命已擺脫了大腦的控制，以及若「非有想非無想」；第六層面的意識，它沒有想，也沒有有想，它只是「是」的存在，一切都只是「是」，它沒有不是，也沒有不是的是，「是」是一切的存在。我都使他們進入無餘涅槃那種最高的意識層面（空無，第七層面意識），如此滅度了無量、無數、無邊的眾 生，但實在沒有一個眾生是被我所渡的！
為什麼呢？須菩提，菩薩如果還有「我」這個有形的相，「人」這個有形的相，「眾生」這個有形的相以及「長壽者」這個有形的相的分別，就不能稱為菩薩了！」佛陀是以第六層面的意識來做解說的，第六層面的意識是不具有任何的形相，也沒有男女的分別，更沒有你我的差異，它就只是「是」的意識，佛陀想再破除須菩提所困在的第三層面意識（理性、邏輯思考、會不斷問問題的念頭）。
於是佛陀再舉佈施的例子，要須菩提「無相佈施」，不著於形相來佈施。在佈施的過程中，沒有佈施的我，沒有接受佈施的人，能夠這樣，福德就像無窮盡的宇宙那麼大，是沒有辦法去想像的，菩薩就應當這樣「住」。佛陀給了須菩提第六意識層面的答案，現在佛陀想再給須菩提最高意識層面的答案，也就是沒有意識的層面，叫「空無」的答案。
「須菩提！你的意思怎樣 ? 可以以有形的身相來見佛嗎 ？」佛陀問。
「不可能！佛陀！不可以身相來見佛，為什麼 ? 因為佛陀你所說的身相，就不是身相 ！」
不錯呵！須菩薩有點進步了！他已跳脫了大腦的思維，這思維不是來自於大腦的回答，而是來自於第五層面的意識，它沒有相對性、二元對立的東西，它沒有形相，不過須菩薩是真懂還是假懂 ?須菩薩是一隻鸚鵡嗎？他只是在學佛陀講話嗎?所以佛陀就更進一步來確認他是否真的懂。
♦ 你正在呼吸，我怎麼教你(三)
於是佛陀很有耐心的說：諸位菩薩呀！應當這樣降伏你們的心，所有一切的眾生，這些眾生包括有物質形相的卵生、胎生、濕生、化生，病毒及人類，以及沒有物質形相的若『有想』（第四層面的意識存在體，「有想」是因為這些生命還有大腦的運作，尚未脫離大腦的控制，所以還有想）、還有若「無想」第五層面的意識存在體，無想是因為沒有大腦的運作，大腦不運作就不會產生思想，這些生命已擺脫了大腦的控制），以及若「非有想非無想」（第六層面的意識，它沒有想，也沒有沒有想，它只是「是」的存在，一切都只是「是」，它沒有不是，也沒有不是的是，「是」是一切的存在。）我都使他們進入無餘涅槃那種最高的意識層面（空無，第七層面意識），如此滅度了無量、無數、無邊的眾生，但實在沒有一個眾生是被我所度的！
為什麼呢？須菩提，菩薩如果還有 「我」這個有形的相，「人」這個有形的相，「眾生」這個有形的相以及「長壽者」這個有形的相的分別，就不能稱為菩薩了！」
佛陀是以第六層面的意識來做解說的，第六層面的意識是不具有任何的形相，也沒有男女的分別，更沒有你我的差異，它就只是「是」的意識，佛陀想再破除須菩提所困在的第三層面意識（理性、邏輯思考、會不斷問問題的念頭）。於是佛陀再舉佈施的例子，要須菩提「無相佈施」，不著於形相來佈施。在佈施的過程中，沒有佈施的我，沒有接受佈施的人，能夠這樣，福德就像無窮盡的宇宙那麼大，是沒有辦法去想像的，菩薩就應當這樣「住」。
佛陀給了須菩提第六意識層面的答案，現在佛陀想再給須菩薩最高意識層面的答案，也就是沒有意識的層面，叫「空無」的答案。
「須菩提！你的意思怎樣？可以以有形的身相來見佛嗎？」佛陀問。
「不可能！佛陀！不可以身相來見佛，為什麼？因為佛陀你所說的身相，就不是身相！」
不錯呵！須菩提有點進步了！他已跳脫了大腦的思維，這思維不是來自於大腦的回答，而是來自於第五層面的意識，它沒有相對性、二元對立的東西，它沒有形相，不過須菩薩是真懂還是假懂？須菩薩是一隻鸚鵡嗎？ 牠只是在學佛陀講話嗎？
所以佛陀就更進一步來確認他是否真的懂。
♦ 你正在呼吸，我怎麼教你(四)
佛陀說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」佛陀的意思是說，第一至第六層面意識展現出的各種形相，都是不真實的，如果你能看見所有的相都不是相，你就看到了『空無』，空無是如來的真面目，因為如來，佛，也是一種相，沒有如來，沒有佛，就沒有任何的相了！」佛陀給出了最後的答案。
不知道須菩提有沒有即刻由第五層面意識，躍遷到第六層面意識？須菩提得要把握住機會，不要錯過了這關鍵的一秒…，可惜須菩提還是錯過了！
因為須菩薩問說：「佛陀！以後的人聽你這樣說，他們真的會有信心嗎？」
須菩提真的沒開悟！須菩提是一隻鸚鵡，他只是在學佛陀說話，佛陀看見了一隻學他說話的鸚鵡！須菩提的話還真多，而且又回到先前的那個帶著大腦思維的三層面意識提問，「別人相信嗎？」、「以後的人會怎麼想？」、「佛陀這樣講，有誰聽的懂？」、「太玄了吧，佛陀！」須菩提的腦子一直在打轉。
須菩提你管以後的人怎麼想！你也未免想太多了吧！你自己的問題都沒解決，還管別人，真是泥菩薩過江，自身難保！難啊！難啊！須菩薩真的是很難教呀！不過不要放棄每一個來到我面前的生命！繼續努力！佛陀！
「你不要這樣說（你實在對我太沒信心了）！在我死後五百年，如果有人看到我們對話內容的記載，立刻就相信我所說的人，這樣的人並不是一般人，而是曾在很多佛的教導下，種下了種種開悟的善根，所以凡是只要看到我所談話的記錄，或者只是一聽到就立刻相信的人，須菩提！佛知曉一切，看清一切，這些眾生已得到我所傳授的真髓，他們的福德是不得了啊！為什麼呢？因為我完完全全可以知道並看到這些眾生，他們不再執著於我相、人相、眾生相、壽者相這些分別的相，他們也不執者於有什麼法，以為有什法可以去除這些相，為什麼呢？
因為眾生若以心（以大腦投射出來的意識）來取相，那麼就是著於這四種相了。倘若以我所說的道理為依據，那麼也是著於這四種相；若取不是我說的是真實不虛，是不可相信的，那麼也同樣著於這四種相了。總而言之，相信我說的是真實不虛的，了悟之後，就不要執著我所說的，你們也知道，我經常告訴你們，我所說的道理就好比是一條小船，渡河到對岸之後，就應該把船捨棄，何況它根本也不是法！」
佛陀在講空無，懂的人就會懂，不懂的人還真不懂，無空沒有任何的法，任何的法都不是空無，進入空無要有相當大的智慧與勇氣，一般人是很難瞭解並實行的。
「須菩提！你的意思怎樣？我成佛了嗎？我有說法嗎？」
佛陀真的是一位大智慧者，一位真正成佛的佛，一位真正的成道者，佛陀說了這句「我成佛了嗎？」是當頭的棒喝！須菩提你要怎麼回答我？
「據我對佛陀您所說的，您是沒有一定的法叫『成佛之法』，也沒有固定的法是您宣說的，為什麼呢？因為佛陀所說的法，皆不可取、不可說、不是法、也不是法的不是法。為什麼會這樣子呢？因為每一個人對空無（不是有、不是無）有不同層次的了悟，而有所差別。」須菩提像鸚鵡一樣的說，話多傷神！
佛陀知道須菩提並不瞭解，於是又舉了一些例子讓須菩提能夠了悟，佛陀又再重舉佈施的例子，要須菩提「無相佈施」，不著於形相來佈施，能夠這樣，福德就像無窮盡的宇宙那麼大。無相佈施的福德即使是那麼大，但是有一種福德比它還要更大，就是相信佛陀所說的，並實踐他所說的，縱然是短短的幾句話，並向別人解說佛陀所說的，這些人的福德比無相佈施來的更大，佛陀又回到原點，從頭又重複說了一遍，最後佛陀說：
「一切諸佛，及諸佛的成佛方法，都是從這經出來的，所謂佛法者，即非佛法。」佛法講的是空無，空無本無法可講，不要執著於沒有的東西，也不要去創造沒有的東西，佛法是方便用的名詞，以區別是佛陀所說的。
佛陀又告訴須菩提，已證得果位的人不會說自己已證得果位，因為認為自己已證得果位的人會墮入我相的執著。在那個層次，但不執著於那個層次，而執著在個層次上的，就不可能在那個層次上。
「須菩提，你的意思怎樣？我以前在我的老師『然燈佛』那裡的時候，有沒有得到成佛的方法？」佛陀問。
「沒有，佛陀！你以前在然燈佛的地方，沒有得到任何成佛的方法！」須菩提對空無似乎漸漸的瞭解，有點信心了。
「須菩提！你的意思怎樣？菩薩的佛土是不是很莊嚴？」佛陀問。
「不！佛陀！為什麼？如果是莊嚴的佛土就不是莊嚴的佛土，所以才叫莊嚴。」須菩提答，空無裡沒有什麼是莊嚴的。
「所以說，須菩提，所有的菩薩應當這樣子生起他們的清淨心，不應當住色生心，不應當以五官產生的識而住，應無所住而生其心！」
講完之後，佛陀又告訴須菩提，了悟空無及為他人解說，是一件多麼重要的事！不要小看這部經的重要性。須菩薩想：既然這部經是如此重要，那麼總該替它取一個名字吧！於是須菩提問佛陀說：
「佛陀！這部經叫什麼好呢？」
就叫它『金剛般若波羅蜜』吧！你應當以此來修行，為什麼呢？須菩提！
佛說『金剛般若波羅蜜』就不是『金剛般若波羅蜜』，所以才叫『金剛般若波羅蜜』，須菩提！你的意思怎樣？佛陀有說任何的法嗎？」佛陀怕須菩提又墮入名相及法相裡，而無法了悟空無的妙趣。
「佛陀！你沒有說！」須菩提答。
「須菩提！你的意思怎樣？整個大宇宙的微塵多不多？」佛陀問。
「非常多，佛陀！」須菩提答。
「須菩提！這些微塵，佛陀說不是微塵，所以取名為『微塵』；佛陀說世界，就不是世界，所以取名為『世界』。須菩提！你的意思怎樣？可以用三十二種好的相來見佛嗎？」佛陀問。
「不可能！不可以用三十二種好的相來見佛。為什麼呢？佛陀所說三十二種好相，就不是好相，所以才取名為三十二相。」須菩提答。
「須菩提！倘若每一個人都以恆河沙數量那麼多的寶藏來佈施；倘若有人，在這經中，甚至只是經中的幾句話作為修行，並向人解說，他的福德是很多的！」佛陀說。
須菩提想起了這句話「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」突然茅塞頓開，開悟了！真是孺子可教也！因此流著淚向佛陀說：
「我以前從來沒有聽過這樣的話語，以後的人如果能聽懂佛陀所說的，那一定是成就第一稀有功德的人！他一定可以說是佛了！」須菩提很有信心的說，因為他知道了！
「沒錯！沒錯！如果有人聽聞這部經，他能不驚嚇、不恐怖、不畏懼，那一定是一位很稀有的人，為什麼？因為我所說的成佛最高智慧，就不是成佛的最高智慧，所以才叫成佛的最高智慧！」佛陀很高興的說。
Ongoing II 大進化二 / 曾坤章 博士
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ego有多厲害～連最高覺悟者都重修
佛陀：「其實..你們都誤解我了. 我並不是沒有煩惱，是有很多的煩惱， 只不過是～「放下」的比別人快。 在我「是佛陀的時候」，也還需要不斷的「觀照」的。所以,不要自責自己了， 我都被當了，你們被當是「正常」的…. 。你若是繼續貪法（法執）下去…也會被當的。
成功要跟成功者學習（寧靜 ≠ 安心）
ego（以自我為中心、自私的）
非常非非常細微的我慢
「假我」若不存在， 一切都成了「愛」。
♦延伸閱讀：
