知見是概念的，就像知道有喜馬拉雅山，只看過介紹沒真正去過。真正到過是經驗，是外在的體驗，而站在冰天雪地之中，是內在的體驗。三者會形成一個圓，這才是完整的。
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[H.S] 心靈的神秘道路：一無所有的富有
內在的內在意義：理解的意識層次
世界上大部分的問題，都來自於語言的謬誤或是簡單的誤解。語言不能只照字面上的意思詮釋。一旦你踏進了愛的領域，我們所知道的語言就已經落伍了。
你的杯子有多大？你在哪個階段？
真理道路的七個階段，說起來容易，親身體驗卻很難。除了路上本來就有的障礙之外，也沒有人可以保證會一路暢行，沒有間斷。
塔布里斯的夏慕士問我，關於先知穆罕默德與蘇菲大師比斯塔米的問題時，我覺得這個地表上彷彿只剩下我跟他兩個人；而在我們眼前開展的，則是真理道路的七個階段—也就是每一個自我必須要克服才能抵達「真一」的七個境界（Maqamat）。
第一個階段是墮落的自我（Depraved Nafs），是人類最原始也最常見的階段，也就是靈魂受困在物慾追求的階段。大部分的人都困在這個階段，為了滿足他們自我的需求而掙扎受苦，但是又一直將自己長期的不快樂歸咎於他人。
量變與質變，轉化的九大階段
是否覺得自己就像是個氣球，被灌了氣？你越變越大，已經膨脹成一個園鼓鼓的龐然大物，氣卻還是不斷地灌進來？直覺時代將是個人與社會在漸進卻又相當快速的轉化後的結果，而這轉化之旅將讓你經歷情緒與能量的煎熬，但最終將帶你到一個非常美妙的地方，探索個人振動的力量，讓你能夠成功地度過各個轉化階段，而且將學會發展出健康、有意識、對你和他人都有益處的敏感力。
內在視覺能力：一切都是feeling
「我思」故我「在」vs「我在」故我「知」
我們理解中的一種難題是：我們通常會專注於「做」而不是「在」的重要性。實質上，生命的目標關乎意識和個人覺知的成長。
理解的深度可以分為四個層次。第一層是表象的意義，也是大多數人可以接受，也感到滿意的層次；第二層稱之為『巴達姆』（Batm），也就是內在的意義；第三層是內在的內在意義；第四層則深到無法形諸文字，因此只能意會，不能言傳。
There are four levels of insight. The first level is the outer meaning and it is the one that the majority of the people are content with.Next is the Batm – the inner level.Third, there is the inner of the inner. And the fourth level is so deep it cannot be put into words and is therefore bound to remain indescribable.
—夏慕士的「愛的四十條法則」（Shams of Tabriz’s Forty Rules of Love）
♦ 你正在呼吸，我怎麼教你
有一次佛陀看看吃飯的時間要到了，就帶著弟子到舍衛城去乞食，吃完飯，把腳ㄚ子洗乾淨，以打坐的姿勢坐了下來，準備休息一下，這時也不等佛陀喘息一下，須菩提老先生就從一千兩百五十人當中站了起來，迫不及待的問了佛陀一個問題，他問：
「人間稀有的佛陀啊!佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一個菩薩能覺察到心念的起伏變化，佛陀，每一個人都發願要悟道成佛，他們的心應該怎樣去『住』呢? 如何才能降伏他們的心呢?
佛陀被須菩提這麼一問，差一點把剛才吃飯給噴出來！
所以佛陀並沒有回答他。
須菩提問的這個問題是來自於第三意識層面的大腦的理性思維。大腦是心念起伏的住所，大腦每天都在問『如何？』『為什麼？』『怎樣？』如果你給了大腦一個答案，它就會再丟一個問題給你，於是你再給它一個答案，它又再會丟給你一個問題，永無止境，這就是我們大腦每天的心念，你須菩提不是說:佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一位菩薩能覺察到自己心念的起伏變化嗎?你怎麼沒覺察到『心如何去安住』的這個心念呢?
如果你覺察到這個心念，也就不會問我這個問題了，而你問的，不就是答案了嗎?你再度失去了察覺!
你的問題是我的答案，我要如何回答你?
當一個人覺察時(新時代的用語)，或觀照(佛家的用語)，或者是一位「觀察者」(量子力學用語)時，你是不能介入你所觀察的對象，你只能觀看，不能批評，不能判斷，更不要問為什麼?不然你會問「為什麼我要觀照？」「觀察者是意識嗎？」，最後你會問「為什麼我要呼吸？」，然後你會尋求方法，並問我說：「你能告訴我呼吸的技巧嗎？這樣我才好呼吸！」
你正在呼吸，我怎麼教你。
佛陀心裡想:須菩提呀 ! 我不能回答這個兩難的問題，難道你是故意來找碴 ? 我看你沒那個膽，看你平日對我這麼尊敬，應該是你不太懂才對 !那麼我要如何開示你呢?佛陀看須菩提年紀那麼大了，還沒開悟，於是慈悲的對他說：
很好，須菩提，正如你所說的，佛陀照顧好每一位菩薩的心念，讓每一位菩薩能察覺到心念的起伏變化。你要好好聽，我當為你說，仔細聽著：
每一個人都發願要悟道成佛，就應該『這樣子』住 ！就『這樣子』降伏他們的心！
這樣子就好了！這樣子就好了！不要再問了！答案已經給你！再給你多一點，你的心就會更亂！我們來解釋一下這個狀況。
佛陀給須菩提的答案，是屬於第五層層面的意識–「我是」，我是一切，一切即我是，「我是這樣住 !」、「我是這樣降伏其心」，如果須菩提能當下領會，如此須菩提將不再受大腦的控制，脫離了大腦，須菩提將會找到家–「我是」，「我是」是純意識，他不是大腦，因為大腦不是意識，它是思想，它是心念，它是你使用的工具，你是它的主人…，佛陀如此想的。
佛陀講完後就準備閉起眼睛，他等待著…。「是的，佛陀 ！我很樂意聽聽您說什麼！」須菩提很興奮的說。
佛陀睜大眼睛，心想：我的天呀！你須菩提是在幹什麼的，年紀一大把了，是不是平日上課時你都在打瞌睡呀 ? 曾經有一個我教過的學生，我只隨意捻了一朵金盞花，一句話也沒說，這個叫達摩的學生就開悟了！我給了你兩次的機會你都錯過了，你說，我要怎麼教你呢？我再想想……，對了！現在我就用一種否定法來啟發你，我說一個肯定，就否定一個，再說一個肯定，再否定一個，看你懂不懂？」
於是佛陀很有耐心的說：諸位菩薩呀 ! 應當這樣降伏你們的心，所有一切的眾生，這些眾生包括有物質形相的卵生、胎生、濕生、化生，病毒及人類，以及沒有物質形相的若「有想」（第四層面的意識存在體，「有想」是因為這些生命還有大腦的運作，尚未脫離大腦的控制，所以還有想）、還有若「無想」（第五層面的意識存在體，無想是因為沒有大腦的運作，大腦不運作就不會產生思想，這些生命已擺脫了大腦的控制），以及若「非有想非無想」（第六層面的意識，它沒有想，也沒有有想，它只是「是」的存在，一切都只是「是」，它沒有不是，也沒有不是的是，「是」是一切的存在。）我都使他們進入無餘涅槃那種最高的意識層面（空無，第七層面意識），如此滅度了無量、無數、無邊的眾生，但實在沒有一個眾生是被我所渡的 !
為什麼呢 ?
須菩提，菩薩如果還有 「我」這個有形的相，「人」這個有形的相，「眾生」這個有形的相以及「長壽者」這個有形的相的分別，就不能稱為菩薩了！」佛陀是以第六層面的意識來做解說的，第六層面的意識是不具有任何的形相，也沒有男女的分別，更沒有你我的差異，它就只是「是」的意識，佛陀想再破除須菩提所困在的第三層面意識（理性、邏輯思考、會不斷問問題的念頭）。於是佛陀再舉佈施的例子，要須菩提「無相佈施」，不著於形相來佈施。在佈施的過程中，沒有佈施的我，沒有接受佈施的人，能夠這樣，福德就像無窮盡的宇宙那麼大，是沒有辦法去想像的，菩薩就應當這樣「住」。
佛陀給了須菩薩第六意識層面的答案，現在佛陀想再給須菩薩最高意識層面的答案，也就是沒有意識的層面，叫「空無」的答案。
「須菩提！你的意思怎樣 ？ 可以以有形的身相來見佛嗎？」佛陀問。
「不可能！佛陀 ！不可以身相來見佛，為什麼？ 因為佛陀你所說的身相，就不是身相 ！」
不錯呵！須菩薩有點進步了！他已跳脫了大腦的思維，這思維不是來自於大腦的回答，而是來自於第五層面的意識，它沒有相對性、二元對立的東西，它沒有形相，不過須菩薩是真懂還是假懂？須菩薩是一隻鸚鵡嗎？他只是在學佛陀講話嗎？所以佛陀就更進一步來確認他是否真的懂。
文/ 曾坤章 博士
大進化二 The Ongoingness II -What Is Life ?
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